Publicación del Centro de Investigaciones Precolombinas (CIP) - ISSN 1515-2804
CIP- Centro de Investigaciones Precolombinas
Publicación del Centro de Investigaciones Precolombinas (CIP) - ISSN 1515-2804
Durante nuestra estadía en la ciudad de Iquitos tuvimos la oportunidad de entrevistarnos con el Padre Joaquín García (OSA). La misma tuvo lugar en el Centro de Estudios Teológicos de la Amazonía (CETA) en Febrero de 2000.
Al comenzar la conversación el Padre Joaquín nos señala características generales de la región amazónica como ser la extensión de la cuenca, la cantidad de agua que por segundo va al mar, los ecosistemas de selva alta, baja y ceja de selva. También nos menciona que los países incluidos en el área amazónica son Brasil, Ecuador, Perú, Colombia, Venezuela, Surinam y Guayana. Pero advierte que que él no está de acuerdo con la inclusión de estos tres últimos.
A medida que continúa el relato nos pone en conocimiento que el descubrimiento del río Amazonas por Occidente fue el 12 de febrero de 1542 con la presencia de Gaspar de Carbajal. Durante todo el siglo XVI se realizan muchas expediciones, pero recién en 1638 con el establecimiento definitivo de las Reducciones Jesuíticas se forma la Provincia de Maynas. Las reducciones permanecen hasta 1767, fecha en que se produce la expulsión de la Orden. Los Jesuitas tenían la gran utopía de reconstruir el cristianismo en América, por ello intentaban evitar el contacto entre las reducciones y los encomenderos. De esta manera se forman las reducciones de Santa Bárbara, Santa María y Santos …
En 1850 durante la gobernación de Castillo se realiza un tratado ante el peligro de la expansión brasileña.
Entre 1880 y 1912 la región se torna importante con el boon del caucho. Luego de la caída internacional del precio del mismo el crecimiento poblacional es normal. Pero a partir de 1950 por una serie de legislaciones que promueven inversiones, comienza a aumentar la población en la región. En 1970 con el descubrimiento de petróleo se produce un desplazamiento de la gente del campo hacia la ciudad.
Ana María Rocchietti: ¿Cómo fue el impacto petrolero en las comunidades indígenas?
Se pensaba que el petróleo iba a salvar la región, porque había mucha cantidad, pero en realidad el petróleo no reunía las condiciones necesarias y las empresas se fueron retirando. El petróleo se constituyó en algo así como el mito de El Dorado para los que iban a la frontera. El impacto se produjo donde quedaron dos compañías: la Occidental y la Petróleo del Perú, lo cual incentivó el crecimiento demográfico y el ingreso de la gente a una economía monetaria. En términos globales el impacto se produjo en las aguas y en los ecosistemas. Por ejemplo, hubo derrames y contaminación a causa del petróleo en 1991, 1992 y en 1997. Para las poblaciones indígenas entonces es un doble problema: por un lado, muere la fauna y la flora del lugar y por otro el agua contaminada los invade. Desde 1991 la población de la región comienza a tomar conciencia de la importancia de cuidar el ecosistema.
El problema más grande, para los indígenas es el impacto de los medios de comunicación (van a existir más parabólicas que árboles en la selva). ¿Cómo se procesan las imágenes que llegan? Identidades propias como formas latentes de continuidad, ¿cómo se logra que las poblaciones indígenas incorporen todas las formas nuevas manteniendo una ética propia? Es importante que las poblaciones indígenas descubran su capacidad futura. En los últimos años hubo un crecimiento en sus reclamos en lo que respecta a: tierra y territorio, cultura, identidad y autonomía. Se han creado asociaciones como la AIDESEP, CONAPA, COICA (Coordinadora Interétnica del Amazonas). Sin embargo, existen conflictos en el interior de los propios grupos relacionados con el desarrollo económico. Pero a pesar de todo, han realizado logros importantes, tienen su propia institucionalidad.
Todo lo que ha significado la reivindicación indígena se ha convertido, un poco, en paradigma. Las reivindicaciones indígenas son las que hacen los propios habitantes peruanos: todos queremos tierra, tener nuestro lenguaje, derechos, etc. Es un proceso inductivo, el Estado más que colonizador de Estados es integrador y representante de identidades. La globalización produce la fragmentación, por ejemplo, en la comunidad europea, en Rusia, en los Balcanes.
El problema verdadero es la reproducción de un sistema unitario dentro de cada uno de nosotros. Se debe cambiar la mentalidad de la gente (hacerla plural). Debe buscarse una nueva manera de construir lo local a través de una nueva conciencia.
María Laura Gili: ¿Es realmente posible romper con el Estado?
La voluntad de los Estados del siglo XIX era continuar el Estado colonial y al mismo tiempo integrar a aquellos que consideraban “no atrasados”. Surge la idea de modernización. Los mismos pasos siguió la Iglesia que trata de reconquistar el espacio perdido (los papas excomulgan dos veces a aquellos que combaten por la independencia). Existe una concertación de intereses. Al Estado peruano le interesaba modernizar la población y sacar del atraso a los indios. La Iglesia quería recuperar los feligreses perdidos. Estaba la voluntad del Estado de conquistar espacios. Se pueden comparar las ideas de Piérola (voluntad del Estado) y León XIII (evangelización) como complementarias.
El Estado debe respetar todas las identidades, pero bajo la forma de una nueva forma política, ésta es la utopía. Perú es un país de muchas diversidades, se debe mirar al Perú profundo, ya que, las reinvindicaciones regionales son muy fuertes, no con caciquismo sino con el avance de la educación bilingüe. El desafío es pensar cómo ayudar a los indígenas a conocer los códigos actuales sin que pierdan su identidad para llegar a un proceso de reelaboración popular.
El gran problema es ¿cómo la Iglesia se sitúa en cada lugar y en cada cultura (no sólo con los indígenas)?. La Iglesia es retardatoria, le ocurrió equivocarse con Galileo, con Darwin. Es necesario que vea al mundo como la permanente revelación de verdades.
¿Cuál sería el futuro inmediato de la región? En la selva alta existe una enorme presión. Cada año se deforesta más de 2500 hectáreas lo cual conlleva la pérdida de toda una fracción interétnica. Con el deterioro ambiental vienen otros deterioros. Actualmente a la selva baja (la región de Iquitos) no ha llegado la deforestación, por ello se mantiene como guardiana de la identidad, de tradiciones (al estar aislada y por su falta de comunicaciones).
El futuro de la región está en dos cosas: el fortalecimiento de las identidades distintas (no sólo las indígenas); y el manejo de la diversidad biológica (exige estudiar la biología de las poblaciones). A partir de ésta, la biodiversidad que se tiene se utiliza no como materia prima sino acompañada de un valor agregado. Además, la genética, dado que la Amazonía es la región de más alta biodiversidad del mundo en plantas, animales, etc. Hay cantidad y variedad de ecosistemas. Pero persiste la falacia de considerar a la selva como un mundo homogéneo, fértil, vacío, con indígenas atrasados y que a la vez es el pulmón del mundo. La amazonía sólo es pulmón de sí misma. Un ejemplo de esta falacia son las expresiones religiosas como la de los Isrraelitas que vinieron a vivir en el Amazonas.
Ana María Rocchietti ¿Qué es lo positivo y qué es lo negativo del programa de educación bilingüe?
No veo en general, cosas negativas salvo el método utilizado. Lo indígena es sustancial. Todavía no se está en condiciones de ver los frutos de este proceso. En teoría, la identidad de los pueblos indígenas está en la lengua. Es un proceso muy largo y complicado respecto a la visión global del país, que es una visión de la diferencia. Solamente está la vergüenza de hablar la lengua cuando son muy pocos. Tanto en la Universidad como en el Pedagógico, más o menos, son cuatro promociones las que han salido. Más que trabajar con lo estrictamente lingüístico hay que ver la dinámica bilingüe - castellano (diferente el que habla castellano desde el quechua que el que lo hace desde otra lengua nativa). La lengua es algo viviente y el fortalecimiento de las lenguas regionales amplía el desarrollo de lo propio.
María Victoria Fernández: ¿Existe en el Perú algún grupo indígena que quiera fundar su propio Estado?
En Perú esto no se plantea pero sí en Bolivia, con el líder Guerrero que quiere recrear el Tawantisuyu. En Ecuador, los grupos indígenas son la base de la población y demostraron la fuerza que tienen en ser indios en el pasado golpe de Estado (más allá de que les quitaron el poder). Allí, hay escuelas bilingües, existe una estrecha relación entre el mundo de los amazónicos y el de los andinos, además, los Suar y los Ashuar tienen una capacidad de organización muy fuerte. En cambio, en Perú, no hay identidad indígena porque los análisis marxistas los han convertido en clases a través de formas gremiales. No se ven como identidad indígena sino como identidad de clase. Es una desventaja el haber perdido la perspectiva étnica. Creo que lo que ocurrió en Ecuador no influye en Perú. Aquí, la fuerza está en la selva y no existe un movimiento andino como realidad concreta.
Ana María Rocchietti: ¿Cuál es el papel del narcotráfico?
Es una fuente de ingresos fundamental y, por tanto, pocos indígenas se resisten a esta fuente de ingresos. Colombia actualmente produce el 60 % de la cocaína del mundo; ya no es solamente un país de paso del narcotráfico. ¿Cómo actúan las poblaciones indígenas ante esto? Hay que tener en cuenta la ética de las poblaciones indígenas. Problema muy fuerte. Hay poblaciones enteras basadas en la hoja de coca (distinto del principio activo para la cocaína). Es un tema difícil porque los indígenas que sirven al narcotráfico,por una parte, no saben lo que significa la coca y, por otro, no tienen incorporada la legislación estatal que pena este tráfico. Por ello son imprevisibles los problemas indígenas. Por ejemplo el fracaso de la guerrilla del Che, la de Puente Useda. El gran fracaso en las expresiones de guerrilla que estaban basadas en las relaciones de clase, fue desconocer que los indígenas no solamente eran una clase. Actualmente, hay desentendimientos recíprocos. Los indígenas actuales se encuentran entre dos fuegos: Estado nacional y el narcotráfico Hay que tener criterios amplios, el Estado no los representa, como tampoco los indígenas ven a las leyes como un imperativo de castigo.
María Victoria Fernández: ¿Qué opinión le merece la esterilización femenina dentro de la aplicación del programa de Planificación Familiar?
Este tema de la esterilización femenina dentro de la aplicación del programa de Planificación Familiar señala una violencia a la libertad, los efectos en los valores de la fertilidad, y la pérdida de la posibilidad de generar vida para las poblaciones indígenas. Se ha realizado y se sigue realizando, pero de una manera camuflada como lo impone el Fondo Monetario Internacional. Este programa se dio más en el mundo andino, acá hay un programa específicamente dedicado a esto pero se lleva a cabo implícitamente.
[1] El P. Joaquín García Sánchez es un religioso agustino, español, afincado en Iquitos desde hace mucho tiempo; ha participado en Congresos, ha dictado conferencias en su país y en extranjero. En sus libros y artículos publicados aborda el estudio de la Amazonía peruana desde múltiples perspectivas. En el año 2000, fue nombrado Profesor Honorario del Departamento Académico de Humanidades de la Pontificia Universidad Católica del Perú. Actualmente es Director del Centro de Estudios Teológicos de la Amazonía y Director Editorial del Semanario KANATARI. Participa, en calidad de Miembro Asesor de la Comisión Peruano Fronteriza en el proceso de paz con Ecuador y como Miembro Asesor de Alto Nivel de la Cancillería para la ejecución del Proyecto AMAZONIUM. Obtuvo numerosas distinciones de las que cabe mencionar: la Gran Cruz de Isabel La Católica 1990, asignada por el Rey de España Juan Carlos II e Invitado especial del Gobierno Americano en el Proyecto internacional Visitor Program (IVP) en 1999.
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