Publicación del Centro de Investigaciones Precolombinas (CIP) y Noticias de Antropología y Arqueología (NAyA)
Mundos Andinos - CIP - NAyA
Alicia Campos
Resumen
La lengua, el arte, el mito y la religión que constituyen el universo cosmovisivo, forman los diversos hilos que tejen una red simbólica, la urdiembre de la experiencia humana. Para entender el orden de las cosas humanas en el mundo andino, debemos comenzar por estudiar su ordenamiento cósmico.
Si bien estas sociedades manejan elementos y discursos ajenos a su cultura, también crean y recrean desde su propio mundo e interactúan con las sociedades contemporáneas.
Abstract
Language, art, myth and religion that constitute the cosmological world, form the diverse threads that weave a symbolic net, the warp of human experience. To understand the order of the human things in the Andean world, we must begin studying its cosmic order.
Although these societies manage elements and speeches foreign to their culture, they also create and recreate from their own world and they interact with contemporaneous societies.
El portador de las plantas alimenticias
FUENTE: Walter Krickeberg, en Mitos y Leyendas de los Aztecas,
Incas, Mayas y Muiscas
La lengua qhechwa fiel custodia del pensamiento del hombre andino, encierra dentro de ella, todo el saber, la cultura, el Ser y el espíritu de la sociedad que la produce. La palabra popular que ella expresa no es fija ni está muerta; es ágil y voluble; hay que encontrarla en el interior de la sociedad y hay que cuidarla para que no se vuelva banal. Tiene 5 siglos de historia, pasaron sobre ella la evangelización, expresiones y giros venidos de lugares muy lejanos. Ningún intento de acallarla prosperó, es porque ella encierra el saber y el sentir de una cultura que no ha cedido en todo a la colonización.
El lenguaje, el mito, el arte y la religión que constituyen el universo cosmovisivo, forman los diversos hilos que tejen la red simbólica, la urdiembre de la experiencia humana. Para entender el orden de las cosas humanas en estas sociedades, debemos comenzar por estudiar su ordenamiento cósmico.
Dios del sol al estilo Tiahuanaco (Pachacamac)
FUENTE: Walter Krickeberg, en Mitos y Leyendas de los Aztecas,
Incas, Mayas y Muiscas
La Cruz del Sur, constelación que guía nuestro hemisferio, llamó la atención de los primeros hombres que buscaban respuestas en el cielo a los interrogantes que elementos de la naturaleza de la cual eran parte, no les brindaba totalmente (qué eran, cómo funcionaban, el sol, la luna, las estrellas; en qué medida y en qué momento los afectaba o beneficiaba). Así llegaron a resumir todo su saber cósmico en la CHAKANA (Cruz del Sur); símbolo andino por excelencia, rector, ordenador y unidad de medida de elementos matemáticos, espaciales y religiosos; controlaron las estaciones ordenando así su economía, su pensamiento y su religión.
Este símbolo no nace con la cultura qhechwa, sino muchos siglos antes; está presente en todas las culturas que la precedieron; como símbolo de orden y en todos los espacios y elementos sagrados y sigue en la actualidad, pleno siglo XXI intacta, como marca indeleble del pasado y el presente del hombre andino.
Pesca de los demonios cangrejo (Chimbote)
FUENTE: Walter Krickeberg, en Mitos y Leyendas de los Aztecas,
Incas, Mayas y Muiscas
El mito envuelve, transita en la lengua oral y sigue explicando el presente, el pasado y el futuro de su mundo. No pudo ser reemplazado por la ciencia, quizás sí halla incorporado alguno de sus elementos o de sus personajes. El mito se va transformando ,enriqueciendo con nuevas palabras, pero algo permanece inalterable a través de los tiempos y las geografías. “su SIMBOLO”. Esta lengua metafórica que utiliza la analogía y el símbolo para expresarse, a veces agrede la razón porque el mito escandaliza, rompe con el misterio, conoce lo infinito y explica lo inexplicable; integra al hombre al mundo en una visión totalizadora, formando una unidad en constante interacción. Fascinante región, llena de música ,danzas y fiestas que a veces no entendemos, porque forman parte de Rito que asegura la renovación de la vida, mantiene el equilibrio y la armonía.
Lucha entre el demonio de la serpiente y el del pez (Trujillo)
FUENTE: Walter Krickeberg, en Mitos y Leyendas de los Aztecas,
Incas, Mayas y Muiscas
Cinco mundos hubo antes, el que transcurre es el sexto. Estos mundos llenos de mitos y aventuras de Dioses y Hombres, llegan a nuestro conocimiento por medio de los cronistas españoles, que deseaban y necesitaban conocer esa nueva realidad en la que estaban inmersos ,para poder evangelizar. Tarea muy difícil la de demostrar que las historias que narraban los indígenas acerca de sus antepasados míticos, eran en realidad los mismos pasajes de la Biblia y que no había tantos Dioses, sino uno solo con distintos nombres. Toda información fue filtrada para ser digerida por el cristianismo; los mitos fueron transformados en leyendas, historia o literatura; inclusive el cronista más confiable, Waman Poma de Ayala ;adaptó estas cinco edades al Génesis de la Biblia. Lo que no se pudo cambiar (ni aún en el presente), es el concepto de que estos mundos, edades o soles eran opuestos entre sí. Un sol desaparecía por agotamiento o por algún elemento de la naturaleza (aire-agua-fuego-tierra) y el nuevo sol o mundo que llegaba era necesariamente opuesto al anterior.
Demonio que vuela entre dos frisos de nubes (Nazca)
FUENTE: Walter Krickeberg, en Mitos y Leyendas de los Aztecas,
Incas, Mayas y Muiscas
Este movimiento de agotamiento de agotamiento, desaparición de la humanidad, su Dios y el volver a la revitalización un nuevo mundo pero Opuesto al anterior, nos conduce a ese misterioso concepto , que aún circula con toda su fuerza: el PACHAKUTI. Pacha = mundo – Kuti = movimiento brusco que da vuelta las cosas. O sea, cada 500 años (aproximadamente), el mundo así como está dado, va a cambiar; es decir, se agota; necesita volver al tiempo primordial para revitalizarse y volver renovado, pero necesariamente opuesto al anterior. Esto implica también una evolución, ya que queda la experiencia y la memoria del pasado, reinicia
otro ciclo de vida, se invierte el orden, pero no se pierde el saber, que es recogido por la historia oral.
El Pachakuti nos marca un concepto de tiempo (diferente al occidental), que es CICLICO; como el cosmos forma una unidad con el hombre y la naturaleza, también ella es cíclica y va a sufrir una transformación y un nuevo orden.
El animal en la Luna (Chimbote)
FUENTE: Walter Krickeberg, en Mitos y Leyendas de los Aztecas,
Incas, Mayas y Muiscas
Dioses viejos que se van y Dioses nuevos que ordenan nuevamente el mundo, y aquí tenemos al gran personaje el KAMAJ = ordenador; sin él la cultura no puede desarrollarse.
Fue este Ordenador que creó un sistema BINARIO y de OPUESTOS COMPLEMENTARIOS que identifican la cultura andina. Así lo dispuso:
HANAN = arriba – estado bueno
HURIN = abajo - estado malo
Esta división fue aplicada en todos los ordenes: geográfico, espaciales (Ayllus del Hanan – Ayllus del Hurin), sociales, religiosos (Dioses de Hanan – Dioses del Hurin), arte, arquitectura, etc. Sencillo método de partición binaria, que a través de la subdivisiones binarias necesarias, creó todo un sistema de control social, económico y se plasmó con extraordinaria belleza en los tejidos, nos deslumbra en la cerámica, lo descubrimos en las danzas y en la perfección de su arquitectura, donde no van a faltar los opuestos complementarios y su hanan-hurin.
Si hay una palabra que contiene toda esta cultura ella es: PACHA; conceptual por excelencia (aunque su contenido halla sido vaciado por la cultura dominante). PACHA = Mundo – Cosmos = Tiempo – Espacio (como unidad inseparable) en constante movimiento circular y envolvente. Poderosísima palabra que encierra toda una estructura de pensamiento.
Considerando este concepto de Tiempo y Espacio, el hombre se ubica en el PRESENTE= AQUÍ – AHORA = KAY PACHA; se traslada al PASADO = ÑAWPA PACHA y se coloca ADELANTE del pasado; sólo estando delante de él puede explicarlo desde el presente y puede ver como viene hacia él el FUTURO= KHIPA PACHA, porque se ubica ATRÁS del mismo; sólo así lo puede ver venir. Todo esto en un movimiento envolvente que desde el Kay Pacha le permite trasladarse e interactuar sin perder su noción de Tiempo-Espacio. Al igual que el presente todos estos tiempos tienen su hanan y su hurin.
Danza de la Muerte
FUENTE: Walter Krickeberg, en Mitos y Leyendas de los Aztecas,
Incas, Mayas y Muiscas
También el mundo religioso tiene estos tres niveles: el KAY PACHA, donde están los Dioses ligados al lugar y al presente: la naturaleza; los apus; wamanis;mallkis; wakas; wankas, etc.
Arriba el HANAJ PACHA morada de los Dioses Mayores; que fueron en su momento ordenadores y destructores de mundos opuestos y ahora son jueces lejanos e indiferentes ,sólo intervienen en el momento de producir el cambio y los Dioses Menores, que son héroes civilizadores, representantes de grupos étnicos y wakas que se identifican con el origen o Pakarina. Algunos pertenecen al hanan y otros al hurin. Este mundo de arriba posee los mismos elementos del Kay Pacha, es como una imagen en espejo del mismo.
Curiosamente identificado con estos Dioses Mayores está el nuevo Dios Jesucristo; pero no vive en el Hanaj Pacha sino en el cielo. A todos se les rinde culto por haber sido ordenadores del mundo.
Abajo el UKHU PACHA; el interior de la tierra; allí se encuentra la Muerte y la Fertilidad. Los Mallkis y los hombres sabios van a enriquecer la tierra con su sabiduría y ella volverá fertilizada a renacer brindando sus frutos al Kay Pacha
Castigo del Malhechor (Pascamaya)
FUENTE: Walter Krickeberg, en Mitos y Leyendas de los Aztecas,
Incas, Mayas y Muiscas
El hombre andino coexiste con la religión occidental, cumple con sus ritos y fiestas produciendo un interesante sincretismo, pero no deja de brindar sus ofrendas a los antiguos Dioses; conserva sus Wakas, rinde culto a sus muertos y a los Mallkis que fundaron el Ayllu; nada se toca en la Naturaleza sin pedir permiso antes, ya que ella es sagrada. Una de sus deidades más importantes son los Apus que guardan en su interior al Wamani (espíritu); es muy importante ofrendar al Wamani para que éste no se enoje y mantenga la armonía de la comunidad y del hombre con la naturaleza. La muerte es considerada sólo un paso a otra vida que va a ser opuesta a la que llevamos acá.
La división en Ayllus con su particular estructura; el Don de dar para poder recibir; el Yo colectivo; la Competencia como elemento superador de una comunidad; el Ayni; la Mita; sus danzas, música y calendarios festivos, coexisten con la sociedad moderna y globalizadora, por ello se necesita la aguda mirada del antropólogo para apreciar el grado de infiltración cultural y religioso que han sufrido. Qué han tomado y hecho suyo de la sociedad invasora, si lo adaptaron a sus necesidades; es decir si lo re-crearon; dónde está realmente el sincretismo o la superposición de una cultura sobre otra. Si bien estas sociedades; en muchos casos muy occidentalizadas; manejan elementos y discursos ajenos a su cultura pero también crea y re-crea desde su propio mundo en forma paralela e interactuando con las sociedades contemporáneas.
Si hay algo que esta sociedad no abandonó es la ESPERANZA de que todo va a cambiar y la existencia de una apertura hacia una vida futura mejor, donde van a recuperar lo perdido; así los expresan cotidianamente en su lengua mítica.
PAGINAS WEB RELACIONADAS
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http://museolarco.perucultural.org.pe/
Museo de Arqueología y Antropología Julio C. Tello
http://museoarqueologiasanmarcos.perucultural.org.pe/
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www.cosapi.com.pe/INSTITUCIONES/MUSEONAC/menu.htm
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